Опровержение лекции "Христианство и буддизм" дьякона Андрея Кураева
ВСТУПЛЕНИЕ Прослушав лекцию известного в православных кругах дьякона, профессора, писателя, преподавателя, я решил сделать небольшой, в меру скромных сил, анализ на предмет ошибок, неточностей и вообще искажения философских доктрин буддизма, самой древней из мировых религий, но по числу последователей, к сожалению, самой маленькой. В средине лекции Кураев говорит, что, по его мнению, буддизм Тхеравады наиболее приближен к первоначальному буддизму –
ВСТУПЛЕНИЕ
Прослушав лекцию известного в православных кругах дьякона, профессора, писателя, преподавателя, я решил сделать небольшой, в меру скромных сил, анализ на предмет ошибок, неточностей и вообще искажения философских доктрин буддизма, самой древней из мировых религий, но по числу последователей, к сожалению, самой маленькой. В средине лекции Кураев говорит, что, по его мнению, буддизм Тхеравады наиболее приближен к первоначальному буддизму – значит, будем ему возражать с точки зрения самой Тхеравады.
Много наговорил диакон. На целых три часа. Лекция содержательна и, признаюсь, интересная. Кураев делает паузы после каждого важного для понимания и осмысления предложения, видимо владеет искусством риторики.
ГЛАВА ОБ ОБЩЕМ
Начинает он лекцию с озвучивания общих моментов в буддизме и христианстве, хотя даже не в них, а в самих основателях этих религий. Но, на мой взгляд, ничего общего в их биографии нет. Кураев говорит, что и в общине Будды и Христа были и самый преданный, самый лучший ученик и самый худший, предавший. Но так бывает в любой общине, в любом коллективе.
В конце Кураев говорит о том, что Будда и Иисус были едины в том, что отрицали, т.е. они были против зла, против чрезмерного гедонизма и аскетизма, говорили, что грех или не благой поступок рождается в помыслах.
Там же (07:17) Кураев говорит, что для буддиста мир – это майя, из которой нужно выйти.
Возразим, ведь майя – это философская категория индуизма. Мая – это онтологическая иллюзия, а ни Будда, ни его последователи не говорили, что мир – иллюзия. Мир в котором мы живем – это сансара с страданиями, смертью, приходящим и уходящим счастьем, где нет ничего постоянного, где не ничего вечного. Мир – это сансара, вполне реальная.
ГЛАВА О РАЗЛИЧИЯХ
Собственно, небольшое вступление об общих моментах заканчивается, и Кураев переходит к тому, что разъединяет эти две религии.
Сразу же (12:21) дьякон говорит, что Будда начал свой путь от пресыщенности, потому как жил во дворце.
Постойте, о какой пресыщенности идет речь? Неужели Сиддхартхе Гаутаме, лежавшему в мягкой постели, окруженному девушками и едя изысканные блюда вдруг все это надоело, и он решил уйти в отшельники? Совершенно наоборот! Сиддхартхе нравилась такая жизнь, но когда он вышел за пределы дворца, когда увидел насколько распространено горе, болезни, старость и смерть решил уйти. Чтобы найти путь избавления от страданий, чтобы найти настоящее счастье, не подверженное разрушению. Если бы он пресытился счастьем, стал бы он тогда его искать? Впрочем, дьякон вряд ли ответит на этот вопрос.
Кураев (12:45) говорит о том, что в проповедях Будды отрицательная часть преобладает над положительной, что в его учении нет части, где главной заповедью было бы делание добра, а не просто неделание зла.
Возразим же Кураеву, ведь главным Будда считал щедрость, даяние, не запятнанное корыстью. В тех случаях, когда Будда произносил проповедь перед неподготовленной аудиторией, он начинал с пропаганды добродетели даяния, и лишь затем переходил к другим аспектам учения, таким, как мораль, закон кармы и т. д. В «дана-сутте» Будда говорил, что если мы совершаем акт даяния чего-либо кому-либо, без тени мысли о собственной выгоде, о благой карме, о воздаянии за это поступок, когда мы совершаем даяние не из-за того, что так надо, или кто-то нам так заповедал, - то в следующей жизни можно достичь нирваны. То есть, бескорыстный акт жертвования, лишенный какого-либо принуждения (так надо, это такая заповедь и пр.) является самым быстрым путем к Освобождению. Также Будда призывал к подаянию пищи голодным призракам, к жертвованию им своих благих заслуг. В «Мета-сутте» Будда говорит, что нужно любить всех живых существ. Да и в Дхаммападе, стих 354 говорится, что дар Дхармы превосходит другие дары, а Будда учил монахов делиться этим даром со всеми желающими, и вообще Дхаммапада полна призывами делать добро, а не просто воздерживаться от зла.
Неужели это не заповеди добра? Однако далее, сравнивая образы Иисуса и Будды, Кураев делает заявление, что Гаутама это беглец, а Христос – пришелец. От чего интересно бежал Гаутама? В «Сутте о терпении» Будда говорит, что давным-давно дал обет помочь живым существам, как только обретет буддство. Так от чего же бежал Будда, когда сорок пять лет проповедовал и учил других?
На пятнадцатой минуте, лектора смущает не-мессианский образ Будды. Собственно, это еще один не понятный мне момент в его лекции. Он берет одно утверждение от христианства и его противоположность от Буддизма и сравнивает их, пытаясь определить, какое же из них лучше. Например, Христос не мыслил себя монахом (16:15), а Будда вел монашеский образ жизни. И по смыслу изложения можно определить, что лучше все же Христос, который не был монахом. В иконографии лучше изображение страдающего Христа, агония на кресте, чем изображение умиротворенного Будды сидящего на лотосе. Христос проповедовал веру в милующего Бога, а Будда говорил о законе воздаяния.
Эти его нелогичные заявления призваны воздействовать на эмоции слушающего. Конечно, думает слушатель, милующий Бог лучше закона воздаяния; Христос претерпел муки, а Будда нет, - Христос лучше Будды. Абсолютно субъективные суждения… Сравнение двух противоположных факторов на предмет истинности должно производиться на основе третьего фактора, который есть истинным. А у Кураева его нет. Христианство лучше буддизма только потому, что христианство лучше буддизма. Какое утверждение вызывает больше эмоций – то и истинное. Совсем как Свидетели Иеговы, сначала говорят о том, как все плохо, какое продажное правительство, как загрязнен воздух, сколько болезней, сколько смертей, войн (человек уже трепещет от страха), но Господь любит вас (о, уже лучше, не так страшно), более того, он хочет, чтобы вы жили вечно в раю, на обновленной земле (совсем классно, кто же не хочет жить вечно, да еще в раю, да еще в таком, каким его рисуют иеговисты в своих журналах?)
Далее, (16:30) дьякон утверждает, что проповедь Будды – это проповедь разъединения на всех уровнях. Он упоминает о том, как Сиддхартха покинул своих двух жен и родившегося сына. Непонятно о каких двух женах говорит диакон, ведь у Сиддхартхи была одна жена – Яшодхара. Но какой толк был в том, если бы он остался с ней и сыном? Прежде чем покинуть дворец Сиддхартха много думал о том, стоит это делать или нет.
Потом Кураев говорит (17:47), что Гаутама не собирался создавать никаких монастырей. Как это не собирался, если дьякон сам же раньше говорил о монашеском образе жизни Будды? Далее он говорит еще одно необоснованное утверждение (23:00), что Будда был вынужден ввести свод монашеских правил, известных как Виная-питака потому что в буддизме нет объекта поклонения…
Кстати, насчет монахов. На двадцать четвертой минуте Кураев говорит: «Трипитака, - это три корзины мудрости и они все обращены к монахам […]не для мирян […] Вторжение мирян в круг буддизма началось при жизни Гаутамы, но особого восторга это в нем не вызывало […] Позднее, начинается внутренняя дифференциация буддийских представлений о цели жизни духовной и появляется классификация, что вот есть некоторые люди, что если они будут жить правильно в миру, то они получат такую карму, что родятся только семь раз на земле. Изначально Будда требовал, чтобы все шли этим [монашеским] путем».
Снова возразим! Во-первых, Будда НИКОГДА и НИГДЕ не говорил, что нирваны могут достичь лишь монахи, даже, наоборот, в сутрах Палийского канона есть рассказы о мирянах, которые достигли просветления. А насчет семи жизней – это Сотапана. Сотапана – первая из четырех благородных личностей. Вследствие практики Дхармы человек становится Сотапаной и родится еще семь раз, а затем обретет нирвану. И представление о Сотапане сложились не из-за какой-то мифической дифференциации, а об этом говорил сам Будда. Сотапаной становятся все, как миряне, так и монахи.
Во-вторых, Будда строил общину из мирян и монахов специально, а не из-за чьего-то влияния. Будда строил общину на взаимодействии: миряне должны давать пищу монахами, жертвовать им одежду, посуду и пр. Будда готовил фундамент для благой кармы мирян, которые будут взращивать в себе бескорыстное жертвование (см. выше). А монахи же обязывались даровать мирянам Дхарму, учить Дхарме, так как имели больше времени для изучения. Таким образом, происходило взаимодействие мирян и монахов, их объединение в органичное целое. Ошибочные утверждения дьякона рушатся при малейшем ударе.
Кураев говорит: «Будда, который умирает от пищевого отравления, поев свинину». В английском переводе, словосочетание «мясо свиньи» оставлено без перевода, - sukara-maddava. Sukara = свинья; maddava = мягкий, нежный, деликатесный. Возможны два альтернативных значения этого термина:
1) нежные части свиньи или вепря;
2) то, что любят свиньи или вепри. Позже этот термин переводился так же как, грибы или трюфеля, ямс или клубни. К.Е. Нейман, в предисловии к немецкому переводу Маджжхима Никаи цитирует из индийского сборника лекарственных трав Раджаниганту, несколько растений начинающихся с sukara.
Поэтому нельзя однозначно сказать, была это свинина или нет. Но, если посмотреть с другой точки зрения, Будда разрешал и мирянинам и монахам есть мясо, но только нельзя было убивать животных ради еды и есть животное, которое убили специально для тебя. Кузнец, к которому пришел Будда, приготовил пищу специально для него. Если бы в угощении была свинья, убитая специально для Будды то он бы ее не ел. Значит, логичнее будет предположить, что это был все же гриб, трюфель.
Как бы там ни было, но свою смерть Будда предсказал еще за три месяца до этого, во время разговора с Анандой Будда сказал, что через три месяца умрет, не дожив до конца айю-кальпы. Кураев ранее упоминал, что Ананда просил остаться Будду до конца мирового цикла. Но в сутре идется не о кальпе (периоде жизни Вселенной, мировом цикле), а о айю-кальпе, периоду равному в сто лет. Возвращаясь к трапезе, перед поездкой к кузнецу Будда сказал Ананде: "Последний раз, Ананда, Татхагата посетил Весали. Пойдем теперь в Бандагаму, Ананда". Перед самой трапезой, уже в доме кузнеца Будда ему сказал: Ты приготовил нежное мясо вепря (гриб, см.выше) – мне поднеси его, Чунда, а сладким рисом и печеньем угости монахов". – "Да будет так, Господин", – отвечал Чунда Благословенному. И поднес мясо вепря Благословенному, а сладкий рис и печенье монахам. Вкусивши, Благословенный обратился к Чунде-кузнецу и сказал: "Что осталось от мяса вепря, Чунда, то зарой в землю.
Будда знал, что гриб приготовлен неправильно и он ядовит. Он предсказал это еще за три месяца. Зачем же тогда Будда вообще ел? Будда хотел взрастить благую карму кузнецу, ведь подаяние Будде накапливает большие заслуги.
«И вот Благословенный обратился к Ананде: "Теперь может статься, Ананда, будут упрекать Чунду-кузнеца, говоря: "Грех тебе, Чунда, великий позор тебе, Чунда, что Татхагата, вкусивши у тебя последний раз пищи, вскоре скончался". Но этот упрек, Ананда, нужно отклонить от Чунды, говоря: "Благо тебе, Чунда, слава тебе, Чунда, что у тебя в последний раз вкусил Татхагата пищи и тогда скончался. Из уст самого Татхагаты я слышал, от него самого принял я такое слово: "Два подношения пищи дают равный плод, равное благо – высший плод и высшее благо, чем все иные. Каковы же те два подношения? Подношение пищи перед достижением Татхагатой высочайшего Благословения, и подношение пищи перед отходом Татхагаты в состояние Ниббаны, в котором не остается объектов для очищения. Этим деянием достойный Чунда накопил заслуги для долгой жизни, красоты, благополучия, счастья, перерождения на небесах и владычества на земле!" Вот как подобает отразить всякий упрек Чунде-кузнецу"» Махапариниббана-сутта.
*** (Заметка от редакции "Ньингма в Украине": Будда ВООБЩЕ не умирал от отвравления, поскольку в той же Махапариниббана-сутте, глава II ясно говорится:
"28. И вот, когда Блаженный пребывал здесь, в Белгове, в дождливое время, его поразил страшный недуг, острые муки, предвестники смерти. Но Блаженный, могучий духом, самообладающий, перенес их, не сетуя.
29. И подумал Блаженный: «Неправедно будет покинуть мне жизнь, не обратившись с последними словами к ученикам, не простившись с общиной. Да напрягу я волю, да сброшу я недуг, да пребуду я в жизни, пока не наступит мое время!»
30. И Блаженный мощным усилием воли сбросил с себя недуг и удержал себя в жизни до того времени, когда наступит должный час. И болезнь оставила его.
31. Вскоре после того выздоровел Блаженный, и когда он вполне исцелился от недуга, вышел из своего убежища и присел отдохнуть. ")
Снова Кураев говорит необоснованные вещи. «Путь Будды – уход в себя. Путь Христа – дарение себя.»(36:00) Так и хочется снова спросить у дьякона, в какое «себя» ушел Будда, если он проповедовал целых сорок пять лет, до самой смерти? Или, (39:45) «Буддизм – ребенок брахманизма». Если буддизм возник на территории, где господствовал брахманизм – это не делает его «ребенком» брахманизма. А п плане философских доктрин между брахманизмом и буддизмом вообще пропасть. На нее же и указывает Кураев далее в лекции. Так на основании чего дьякон сделал вывод, что буддизм - «ребенок» брахманизма?
На сорок второй минуте Кураев намекает, что Будда страдает большой духовной болезнью… «Будда говорит : ни в мире людей ни в мире богов нет равного мне. Такие свидетельства о самом себе есть проявление большой духовной болезни». Иисус говорил то же самое «Я есмь Путь, Истина и Жизнь, никто не приходит к Отцу как только через Меня».
(49:36) – «Будда не отвечал на попросы есть душа или нет, что остается после смерти, есть бог или нет». Возразим диакону – не просто отвечал, а подробно изложил свою точку зрения. Во-первых, в брахманинской философии есть два термина – атман и джива. Джива – душа или психика. Атман – несотворенный, неизменный, независимый онтологический центр человека. Будда отрицал. Что в человеке есть что-то несотворенное\непоявившееся, неизменное и назависимое. Все, что есть человеком появляется и исчезает, и элементы тела и элементы психики. Эта концепция зовется «анатман», т.е. «не-атман». Насчет дживы Будда ничего не говорил. Православие ведь тоже учит, что душа человека созданная, что она может меняться и что ее бытие зависит от Бога. В православии та же концепция анатмана, что и в буддизме.
Во-вторых, после перерождения все остается на своих местах, и тело, состоящее из органов и клеток и психика, состоящая из скандх и дхарм. Буддизм единственная религия, которая смотрит на живое существо не как на объект, как на поток. Жизнь – это плавное изменение потока, перерождение – это резкое изменение потока.
В-третьих. Будда достаточно категорично говорил, что Творца не существует. Да и как Кураев мог забыть эти вещи? Ведь он же в своей книге «Сатанизм для интеллигенции» так подробно расписал, что Будда отрицает творца и душу, а в лекции говорит, что нет… Странная забывчивость.
Кроме того, он еще утверждает (49:44), что в раннем буддизме отрицалось значение добродетели. Ничего подобного! Вся Дхаммапада, собрание поучений Будды, содержит описания и наставления в добродетели, в добрых делах.
Например: 116 Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле;
118 Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нём свои намерения. Накопление добра – радостно;
129 Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
Великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением; Махапариниббана сутра.
Далее Кураев переходит на тяжелую артиллерию – на критику буддизма Махаяны. Первые тексты, как он говорит (51:50) появились во втором веке после паринирваны Будды. Да, письменные сутры появились тогда, но до этого они передавались устно, и монахи подходили к этому очень жестко, - несколько сутр заучивались наизусть одним человеком и каждый день повторялись, дабы не забыть. Поэтому все монахи первоначальной сангхи хранили устно весь первоначальный канон.
52:24 – «Буддизм Тхеравады наиболее близкая к Гаутаме школа» - заявляет Кураев. Что ж, возможно так оно и есть.
53:10 – «Вероучение начинает тихонько мутировать. По мере вхождения в народные массы христианство постепенно охладевало. В буддизме я вижу иную картину, в буддизме происходит иное. Будда по сути приносит абстрактную холодную проповедь. Но народ приняв его в сердце начинает его согревать. Разрабатывает народ, не Гаутама, разрабатывает ряд очень высоких этических норм, просто поразительных притчей примеров», - продолжает диакон.
Что ж, возразим ему. Основные отличие Махаяны от Тхеравады – это учение о Трикайе (Трех Телах Будды) и разделение нирваны, на нирвану Архата и Нирвану Будд. Архаты рано или поздно выйдут из нирваны и станут на путь бодхисатвы. В Тхераваде же утверждается, что нирвана для всех одинакова и вечна.
(59:33) – «вот это уже в махаянсктком буддизме, где есть идея бодхисаттвы. Идея жертвы, идея дара. Поэтому многие исследователи считаю, что Махаяна синкретическая религия, возникшая под влиянием христианства, как известно апостол Фома проповедовал в Индии, и частично под влиянием манихейства». – еще одна его реплика. Возразить можно тем, что эту идею озвучил сам Будда.
Есть два пути в нирвану – путь Архата и Путь Бодхисаттвы. Путем Архата можно прийти в нирвану за считанное количество жизней, минимальный срок – семь жизней. Путем Бодхисаттвы – минимум три кальпы, три периода жизни Вселенной, длящейся миллиарды лет. Это очень долго и Путь Бодхисаттвы труден, так как направлен на развитие нравственности и жертвенности по отношению к другим, на развитии бодхичитты – стремлении стать Буддой на благо всех живых существ.
С час связан Путь Бодхисаттвы? Дхарма, несущая освобождение каждый раз приходит в упадок. Поэтому постоянно, время от времени требуется, кто-то кто бы вновь запустил вращение колеса Дхармы, вновь принес Учение в мир. Это может сделать только Будда, а Буддой может стать только бодхисатва. В Палийском каноне есть много изречений Будды, где он именует себя бодхисатвой.
В Ангуратта-никайе Будда говорит такие слова:
«Я один из длинного ряда Будд. Многие были рождены прежде и Многие родятся в будущем. Когда невежество и насилие правят на земле, Тогда и рождаются Будды Для того, чтобы утвердить на земле Учение Справедливости, Возвышенный Будда появляется в мире. Для спасения многих людей, из сострадания к миру и для радости многих. Он проявляется как благословение и освобождение, на радость богов и людей».
Так неужели апостол Фома проповедовал за 500 лет до рождения Христа?
1:06:30 – «чё-то о буддизме вам тоже надо рассказывать?» - спрашивает дьякон у московской публики. – «То есть, Четыре Благородные Истины Буддизма вам тоже надо рассказывать? Ну, хорошо, первая из них звучит: все в мире есть страдание». Дьякон не знает. Но мы-то с вами знаем, поэтому и возразим ему! Буда не говорил, что все в мире есть страдание.
В Махали сутте Саньютта Никаи Будда говорит:
«...если бы форма (далее - чувства, восприятие и т.д.) была бы только страдательной - и из-за этой страдательности была бы наполнена страдательностью и не наполнена [хотя бы частично] приятностью - то существа не могли бы очаровываться формой. Но поскольку форма также и приятна - то из-за этой приятности форма наполнена приятностью и не наполнена [всецело] страдательностью - существа очаровываются формой. Очаровываясь ей, они её схватывают. Схватывая, они загрязняют [свой ум]. В этом причина, в этом условие загрязнений [ума] существ. Вот как существа загрязнают [ум] благодаря причине, а не безпричинно.
Будда признает, что наряду со страданиями есть и радости. Просто радость непостоянно и когда-нибудь исчезнет. И страдания тоже непостоянны и тоже когда-нибудь исчезнут.
Пространно рассуждая, Кураев на десятой минуте первого часа лекции говорит, что рождение богом страшно для буддиста, ведь тогда придется мучиться миллиарды лет. Снова возразим! Диакон ведь не является исследователем, он является пропагандистом. Если бы он был исследователем, то проанализировал бы Палийский канон и увидел бы, что не только люди могут достигать нирваны, но и боги. Наоборот, есть миры сансары – Чистые Земли, где рождаются те, кто через несколько жизней достигнет нирваны. В Чистых Землях живут боги. И нирвана достигается уже в теле бога. Поэтому рождение богом совсем не страшное, как кажется дьякону. Да и жизнь в тех мирах намного приятнее, никто там не мучится, как он далее рассуждает. Страдания существуют в нижних мирах нижней Сферы сансары. С точки зрения количества миров – совершенно мизерное – 30%, остальные 70% - полная эйфория и блаженство.
Просто поразительно то, как Кураев любит все переиначивать. Дай ему добраться до какой-нить притчи, и он извратит ее смысл до неузнаваемости. Так он на двенадцатой минуте приводит притчу о слоне, когда слепцы ощупывали слона и каждый говорил что-то свое, кто-то говорил, что слон похож на змею, другой что на трубу, на дерево и пр. Но Кураев увидел в этой притче верх цинизма. Оказывается, что Сократ и Платон, и прочие философы – это слепцы. Но, опять придется диакону выслушивать мои занудные возражения. Разве Будда не прав? Разве каждому человеку известна истина полностью, а не частично? Разве не с целью возвестить Истину пришел Будда? Или, посмотрим с православной точки зрения. Во всех религиях есть лишь крупица истины, но вся полнота – только в христианстве. Так не являются ли остальные религии теми ж слепцами, ощупывающие слона? Не является ли Христос возвещателем истины, кроме Спасителя? Неужели и у Христа верх цинизма?
Чего только не сделает Кураев ради пропаганды. Он бы хорошо сгодился пропагандистом при ЦК КПСС, методы у него те же.
Потом Кураев излагает другую притчу, притчу о стреле. Когда Будда предлагал не заниматься бессмысленными вопросами, а лечить себя от яда стрелы. Кураеву она тоже не понравилась. Но ведь Будда сказал что в нас поражено, он сказал откуда этот яд, не из-за чего-то в прошлых жизнях, как утверждает Кураев, а из-за наших пороков тянувшихся с безначальных времен, от неведения, жажды и отвращения. И Будда дал лекарство – взращивать мудрость, нравственность и сосредоточение.
Кураеву нравится, что христианство говорит чем заражен человек, а буддизм – нет. Но это ложь, извращения дьякона. О том, что за болезнь и какое нужно лекарство говорится в остальных трех Благородных Истинах, которые Кураев почему-то не привел! Видать не пивел, для усиления своей пропаганды.
Потом Кураев предается в размышления того, как воспринимают реинкарнацию европеец и индус. Довольно неплохо это у него получается, но потом он снова начинает привирать. Буд-то бы Будда говорит, что для того, чтобы избавиться от реинкарнации, нужно самому не рожать детей (1:26:25). Подумайте, мог ли Будда такое говорить мирянам? Монахам – само собой, но и они не должны иметь детей не, потому что хотят избавиться от реинкарнации а по совершенно иным причинам.
При том, Кураев часто ссылается на какой-то первоначальный буддизм. По словам Торчинова, религиоведа более компетентного, чем наш дьякон, сейчас нельзя с точностью сказать каким был первоначальный буддизм, но диакон знает все, поэтому может ссылаться, или только делает вид что знает? Но, например идеи махаяны, такие как путь бодхисатвы, желание стать Буддой, вернуть Дхарму в мир, на благо живых существ – это есть и в тхераваде, значит было и в первоначальном буддизме.
Далее Кураев работает на публику, и еще больше пытается очернить буддизм, читая залу какой-то стих.
(1:30:00) Кураев приводит стих, якобы их Тхерагатхи, про крестьянина, который пытается уйти в монастырь, а жена его не пускает, пытается удержать его ради ребенка. И он тогда оскорбляет жену и уходит.
Но на самом деле, Кураев как обычно исказил этот стих, или же взял искаженную версию. В оригинале жена удерживает мужа не из-за сына, а ради себя, говорит: «посмотри какая я красивая» и пр, а муж не называет ее ни змеей ни иными названиями. Оригинальный стих зовется «Гатха Тхери Чапы».
(1:33:50) Кураев утверждает, что Восьмеричный путь призван избавить человека от желаний. Это снова не правда. Будда не учил избавляться ото всех желаний. Есть три вида желаний: кама-чанда (строящиеся на страстях и гневе), каттукамаята-чанда (возникают от привязанности к определенным состояниям ума) и дхамма-чанда (желание духовного развития и нирваны). Будда призывал культивировать дхамма-чанду и уничтожать кама-чанду.
На тридцать восьмой минуте первого часа Кураев размышляет о дхармах и сразу же говорит о том, что этот термин трудный для понимания. Он говорит, что нет вещей, а есть поток дхарм в мире и сразу же сравнивает это с философией Демокрита и его потока атомов. Но мы снова возразим. Может Кураеву и сложно это понять, но дхармы – это единицы психофизического опыта. Все четко и ясно, почему это не ясно Кураеву – неизвестно. И вещи не могут из них состоять. Из дхарм состоит наш психофизический опыт. Восприятие предметов строятся на дхармах, мысли, чувства – все это является комбинацией дхарм. А атомы Демокрита были тем, из чего состоят вещи внешнего мира. Поэтому сравнение некорректно.
Вообще я поражаюсь страшной некомпетентности и умышленного искажения дьяконом основ философии буддизма. Кураев выдает свою некомпетентность еще и в вопросах современной физики. Например, на 1:38:58 Кураев спрашивает: «думаете, атом это реальная частица?» и тут же дает ответ «Ничего подобного, это математический конструкт, математическая модель. Атом в современной физике это реальность, существующая на грани сознания физика». Ну что можно на это ответить? Думаю что «чернобыльцы» убедились в том, реальны атомы или всего лишь математические модели.
Ужосс! Выпускник МГУ. Хочется ответить ему репликой из кинофильма «Служебный роман» Алисы Фрейндлих: «Я так и знала, что Вы бывший двоечник».
Но это не единственна смешная реплика. Далее (1:43:25) он говорит, что тело состоит из дхарм, а душа из скандх. Но скандхи – это группы дхарм! И дхармы и скандхи относятся только к нашей психике. Дхармы обусловливающие ощущение на базе звука, света и цвета, запахов, тактильных ощущений, вкуса и мысленных процессов, объетов ума, - входят в группу рупа-скандхи. Дхармы, обусловливающие апперцепцию, входят в ведана-скандху. самджня-скандха, - чувственное восприятие. Выделяется шесть видов такого восприятия: восприятие форм, звуков, запахов, вкусов, телесных ощущений и идей. Самскара-скандха, - скандха ментальных процессов. Она подразделяется на шесть факторов, куда входят психические процессы, связанные с волей, осознанностью, эмоциями, опытом и пр. Буддизм выделяет 51 психический процесс самскара-скандхи. И последняя виджняна-скандха, - это разум и понимание, интеллект.
Прошла только половина его лекции, а философию он умудрился исказить до неузнаваемости.
Сразу после этого дьякон утверждает, что после смерти скандхи «пошли куда-то гулять дальше». Но это тоже не правда. Дхармы, из которых состоят скандхи, - мгновенны, они не живут вместе с нами, они возникают и исчезают. И дхармы не могут выйти за пределы нас! Как ваше восприятие света может выйти за рамки психики? Не ясно…
Что же касается перерождения, то еще раз напомню, - мы представляем собой поток, не объект. Перерождение – это просто резкое изменение потока тех же дхарм. Для наблюдателя это выглядит, как если бы какое-то существо закончилось в одном месте и началось в ином.
Начиная с 1:50:00 Кураев приводит специфическую практику созерцания нечистот тела (которая практикуется в основном монахами), и выдает это как главную буддийскую практику. Но на самом деле, главная буддийская практика – это медитация випассана, а также концентрация, направленная на достижение дхьян и самадхи.
Потом он говорит, что буддист должен рассматривать девушку как скелет, как тело из нечистот. Однако, опять-таки, это нужно для подавления сексуального влечения. Кроме того, говорил бы Будда о любви к другим существам, как например в «Сутта Нипате»:
148. Как неусыпно мать охраняет свое единственное дитя, как дорожит она его жизнью, так пусть каждый объемлет своим благоволением все существа.
Нужно убрать эрос, потому как «Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?» Дхаммапада 215.
(1:59:15) – Краев цитирует из Вишуддхимагги канонические объекты для медитации. Останавливается на брахмавихарах (любви, сострадании, сорадовании и терпении) и сразу же говорит что это поздняя вставка. На основании чего сделан такой вывод? На нежелании замечать положительно в буддизме. А оно там есть, и брахмавихары – это не поздние вставки. Они были провозглашены Буддой. У Кураева поздняя вставка, все что говорит о любви.
*** (Заметка от редакции "Ньингма в Украине": о практике Четырех Безмерных Состояниях (Брахмавихарах) Будда подробно говорит в одной из сутт, являющейся важнейшей для раннего буддизма: Махасатипаттхана-сутте, которая никак не может быть "позней вставкой", поскольку в ней изложены БАЗОВЫЕ практики буддизма)
ГЛАВА О НИРВАНЕ
Начиная с шестой минуты второго часа, дьякон начинает говорить о нирване. Его начинает смущать то, что у нее нет положительных характеристик. Дополним его тем, что у нирваны практически вообще нет характеристик. Поскольку любые мысленные конструкции на это счет будут ложны.
Он замечает, что нирвана прекращает жизнь. Да. Это так, только с одним условием, нирвана прекращает сансарическую жизнь с ее страданиями и изменениями.
На девятой минуте, он намекает на то, что нирвана – это аннигиляция, уничтожение. И снова промах. Помните, что ранее диакон не мог никак понять что дхарма это не частица. А единица психофизического опыта психики? Если бы он лучше вник в дхармы, то обнаружил бы что есть два вида дхарм. Первый – самскара-дхармы, - это дхармы, которые создают нам сансару, мир с радостью, болью. Жизнью и смертью, где нет ничего постоянного и вечного. Самскара дхармы постепенно прекращаются после Просветления и более не возникают. Остается другая группа дхарм: асамскара. Асамскара-дхармы вечны, они не мгновенны, как дхармы самскара, они не обусловлены дхармой.
Из этого можно понять, что же представляет собой сансара и нирвана. Сансара это не Вселенная, не мир. Сансара – это переживание мира обусловленное самскара-дхармами. А нирвана это тоже не нечто запредельное Вселенной. Нирвана это качественно иное состояние. Нельзя сказать, что там есть восприятие чего-то или его нет. Но всеравно есть нечто, что было не познанно на своем опыте.
Поэтому нирвана это не аннигиляция. Само слово «нирвана» означает «угасание» угасание чего? Не души. Не жизни, а того, чем мы заражены. Помните, Кураев привел притчу о стреле? Он только не раскрыл весь ее смысл. Тот яд, которым мы отравлены – это неведение, влечения и отвращения. И нирвана является угасанием этих трех ядов сансары. И если сансара наполнена страданиями, непостоянством изменениями, то нирвана лишена страданий. Сансара бесконечна, нирвана – вечна.
(2:12:45) – «непонятно откуда зло в мире?» - задается вопросом диакон. Почему же ему не понятно, если он еще в начале лекции озвучил, что с точки зрения буддизма зло исходит от человека? И это правильно.
(2:12:55) – «почему так мало Архатов?» - а Вы что, уважаемый А. Кураев, проводили Вселенскую перепись населения? Ходили по домам, городам, планетам, мирам и спрашивали у всех «ты Архат?»? Или Архаты должны выходить на все площади мира и кричать – я достиг Просветления? Архаты не обязательно люди. Это могут быть и боги райских миров и брахмы Чистых Земель.
(2:13:16) – «там присутствует идея личностной реинкарнации, которой по всем канонам буддизма быть не должно». Вот так вот! Не должно и все. Самые лучшие умы на протяжении 2500 лет были буддистами, и никто не увидел в этом противоречие! А диакон, который не может выучить элементарное определение «дхарм» говорит, что должно быть в буддизме и чего не должно. Выше я уже писывал, как понимается реинкарнация, - резкое изменение потока дхарм.
ГЛАВА О ТИБЕТСКОМ БУДДИЗМЕ
Здесь я не очень силен. Пускай разбирают опусы Кураева знающие в тибетском буддизме и ваджраяне. Там Кураев говорит и о том, как Падмасамбхава победил демона Мару, и приказал ему служить на стороне Дхармы. И о молитвах Защитникам уничтожить врагов веры и пр.
Хотя можно сделать замечание, термин «ламаизм», который употребляет Кураев (2:20:00) признан некорректным. Уже по этому можно судить об уровне Кураева.
Также, он говорит о Джа Ламе. О нем можно почитать здесь: http://yro.narod.ru/zaschitim/luzabo.htm#5
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Что можно сказать в заключение, кроме некомпетентности А. Кураева? Кроме того, что он многие вещи сознательно умалчивает, чтобы не преподносить буддизм публике с хорошей стороны? Хотя и его можно понять. Пропаганда безжалостна. Особенно в руках тех, кто окончил в СССР кафедру научного атеизма…
Сутра о том, как Будда впервые породил в себе милосердие:
Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. В то время монахи вернулись с летней аскезы, пришли к Победоносному, поклонились ему и осведомились о его здоровье.
- Не измучились ли вы? - обратился он к монахам, породив жар сердечного милосердия. Тут Ананда спросил Победоносного:
- С какого времени присуще Победоносному сердечное милосердие, высказанное им монахам?
- Если ты хочешь знать об этом, то я тебе поведаю, - сказал Победоносный Ананде. Давным-давно, столь бессчетное количество кальп тому назад, что и не перескажешь, в ад живых существ низверглись два человека, творивших зло. Стражи ада заставляли их таскать железную колесницу и били железными молотами, побуждая без устали бегать. Один из них, слабый физически, будучи не в состоянии волочить колесницу, подвергался ударам железного молота, умирал и снова возвращался к жизни. Его напарник, видя такие мучения и породив помысел о милосердии, сказал стражу ада:
- Я один буду тянуть железную колесницу, отпусти этого человека! Разгневавшись, страж ада ударил его железным молотом, отчего тот сразу умер и возродился в небе тридцати трех богов.
- Ананда, - закончил Победоносный, - человек, пребывавший в то время, в той жизни, в аду живых существ и породивший милосердие, - это я ныне. В то время я в аду живых существ впервые породил помысел о милосердии. С того времени и по сей день обо всех живых существах мыслю с милосердием и любовью. Ананда и многочисленные окружающие безмерно радовались рассказу Победоносного.
Саму лекцию диак. А. Кураева можно прослушать здесь: http://files.predanie.ru/mp3/Lekcii_diakona_Anderja_Kuraeva/buddizm.mp3