Доген. Сёбогэндзо Дзуймонки - 4

Книга 5




5-1

Однажды Догэн наставлял,

Ради Буддадхармы, не цепляйся за свою телесную жизнь. Даже миряне отбрасывают свою жизнь ради Пути, не думая о своих семьях; Они верны и сохраняют свою прямоту. Таких людей называют верными министрами или мудрыми людьми.

В древние времена, когда Косо династии Кан(1) уехал на войну с соседней страной, то в стране врага жила мать одного из его министров. Чиновники имперской армии подозревали, что этот министр может не знать, что ему делать. Император тоже боялся, что он мог бы перейти на сторону противника из-за своей матери, что бы привело к поражению в войне.

В то же время его мать боялась, что её сын может из-за неё придать своего императора и сказала: "Не предавай свою страну ради меня. Если я буду жить, то твоя преданность разорвётся на две части".

Она бросилась на меч и умерла. Поскольку у её сына не было больше причин для колебания, то говорят, что он посвятил себя своим обязанностям в войне с верностью и твердой решимостью. Это в ещё большей степени должно быть так и для монаха Дзэн, стремящегося практиковать Путь Будды. Когда ты совершенно позабыл о раздвоенном сердце, то поистине находишься в согласии с Путём Будды.

В практике Пути Будды могут быть и те, кто с самого начала наделены состраданием и мудростью. И другие, которым не хватает таких качеств, смогут достичь Пути, если они будут учиться от всего сердца. Им только нужно оставить в стороне тело и ум, посвятить себя великому океану Буддадхармы, предоставить всё учениям Буддадхармы и перестать цепляться за свои личные предвзятые взгляды.

Во время правления основателя династии Кан мудрый министр заметил: "Исправление непорядка в политике похоже на развязывание запутанной верёвки. Не торопись. Расслабь узел только после того, как внимательно изучил его".

Таков и Путь Будды. Ты должен практиковать его после того, как хорошенько понял принципы Пути. Ворота Дхармы можно понять полностью только тогда, когда ты обладаешь сильным умом Бодхи. Каким бы умным и интеллигентным ты ни был, если у тебя нет ума Бодхи, ты не отказываешься от эгоцентричности и не оставляешь в стороне славу и выгоду, то не сможешь стать человеком Пути и не сможешь понять реальность.

1. Император Косо (правил 206-195 до н.э.) был основателем династии Кан (206 до н.э. - 8 н.э.). Это история об Орё и его матери.

5-2

Догэн наставлял,

Ученики Пути, не изучайте Буддадхарму ради своего собственного эго. Изучайте Буддадхарму только ради Буддадхармы. Наиболее действенный способ сделать это заключается в том, чтобы полностью выбросить свои тело и ум, ничего не оставляя, и посвятить себя великому океану Буддадхармы.

Тогда, не беспокоясь о правильно и неправильно, не цепляясь за свои собственные взгляды, даже если это тяжело сделать или вынести, ты должен делать это, потому что тебя заставляет Буддадхармы. Даже если ты действительно хочешь сделать что-то, то должен отказаться от этой идеи, если она не соответствует Буддадхарме. Никогда не ожидай получить награду за практику Пути Будды. Однажды сделав шаг в сторону Пути Будды, никогда не смотри на себя назад. Продолжай практиковать в соответствии с правилами Буддадхармы и не цепляйся за свои личные взгляды.

Таковы все примеры среди практикующих прошлого. Если ты больше ни к чему не стремишься на основе своего (различающего) ума, то будешь находиться в великом мире и радости (нирване).

И среди мирян те, кто никогда не общались с другими и выросли только в своих семьях, ведут себя, как хотят, и считают важным только исполнение своих собственных желаний. Они никогда не думают о взглядах других и не беспокоятся о том, как чувствуют другие. Такие люди всегда плохие. Ты должен быть внимательным к тому же пункту и в практике Пути. Общайся с другими (в Сангхе) и следуй своему учителю, не создавая личных взглядов. Если ты продолжишь изменять свой ум (таким образом), то легко станешь человеком Пути.

Практикуя Путь, сначала ты должен изучить бедность. Оставь славу и откажись от выгоды, не возвышай и не принижай свои дела; Тогда ты, несомненно, станешь хорошим практикующим Пути. В великом Китае Сун, те, кто были известны как выдающиеся монахи, были бедны. Их рясы были изорваны, и им не хватало еды.

Когда я жил в монастыре Тэндо, то архивариусом(1) там был старый монах по имени Данё, сын премьер-министра. Но поскольку он полностью оставил свою семью и больше не жаждал мирской награды, то его рясы были настолько изорваны, что на него было больно смотреть. Однако его добродетель Пути была известна другим, и он стал архивариусом этого великого храма.

Однажды я спросил: "Данё, ты сын важного правительственного чиновника и член богатой и благородной семьи. Почему ты носишь такую потёртую одежду? Почему ты живёшь в такой бедности?".

Данё ответил: "Потому что я стал монахом".

1. "Архивариус" - это перевод сёки, человека, который составляет официальные документы, письма и т.д. в монастыре Дзэн.

5-3

Как-то Догэн наставлял,

Один мирянин сказал: "Сокровище - это враг, вредящий твоему здоровью. Это произошло в прошлом, и это происходит в настоящем".

Это относится к человеку из следующей истории. Однажды жил человек, и у него была красивая жена. Другой человек, который обладал властью, сказал ему отдать ему эту женщину. Но муж не захотел сделать этого. Тогда могущественный человек собрал свои войска и окружил дом. Когда жену уже собирались забрать, то её муж сказал: "Я отдам за тебя свою жизнь".

Его жена ответила: "Я тоже отдам за тебя свою жизнь".

С этими словами она прыгнула с высокого здания и умерла. Позднее её муж, который тогда не умер, рассказал об этом.

Есть ещё одна история. Однажды жил мудрый человек, он был правителем какой-то провинции. У него был сын, который должен был покинуть дом по одному официальному делу. Он позвал отца, чтобы попрощаться с ним, и тот дал ему рулон дорогого шёлка.

Сын спросил: "Ты очень честный человек. Откуда у тебя этот шёлк?".

Отец ответил: "Он остался от моей зарплаты".

Сын покинул дом и отдал шёлк императору, и передал ему разговор со своим отцом. Император восхитился мудростью отца.

Сын сказал: "Мой отец скрыл своё имя. Я раскрыл его имя. Его мудрость поистине превыше моей".

Эта история говорит о том, что хотя рулон шёлка - это небольшое дело, но мудрый человек не возьмёт его для своего личного использования. Она также показывает, что действительно мудрый человек скроет своё имя. Поскольку это была его зарплата, то он сказал, что воспользуется этим(1).

Таковыми являются даже миряне. И монах, изучающий Пути, не должен цепляться за свои личные предпочтения. Более того, если он хочет следовать истинному Пути, то должен скрывать своё имя.

Догэн также сказал,

Как-то раз жил сэннин(2).

И один человек спросил его: "Как ты стал сэннин?".

Сэннин ответил: "Если ты хочешь стать сэннин, то должен посвятить себя Пути сэннин".

Поэтому, ученики, если вы желаете обрести Путь Будд и патриархов, то должны посвятить себя Пути Будд и патриархов.

1. Кажется, что часть этой истории была потеряна или пропущена, когда её записывали. Суть её в том, что поистине великий или мудрый человек скрывает свою мудрость.

2. Легендарный волшебник, живущий в горах, который может творить чудеса. Отшельник. Буквально сэннин означает человека, живущего в горах. Эта история относится к людям, которые практиковали таоизм и покинули общество. Считается, что они достигли сверхъестественных сил волшебников и стали бессмертными.

5-4

Догэн наставлял,

Однажды жил король. После установления своего правительство, он спросил своих министров: "Я хорошо правил этой страной. Я мудрый король?".

Его министры сказали: "Ваше Величество, Вы очень хорошо правили. Вы очень мудрый".

Однако один министр ответил: "Вы не мудрый".

Король спросил: "Почему?".

Министр ответил: "После установления своего правительства, вы передали его Вашему сыну, а не Вашему младшему брату".

Король обиделся и уволил этого министра.

Позднее король спросил другого министра: "Я великодушный король?".

Министр ответил: "Да, Вы очень великодушный".

Король спросил: "Почему?".

Министр ответил: "Все великодушные правители имеют верных министров, а верные министры делают прямые замечания. Мнение того министра было очень прямым. Он был верным министром. Если бы Вы не были великодушным королём, то у Вас бы не было такого министра". Это произвело на короля большое впечатление, и он вернул уволенного министра.

Догэн также сказал,

Во времена правления Сикотэй (первого императора) династии Син(1), наследный принц хотел увеличить размеры цветочного сада.

Министр сказал: "Прекрасно! Если Вы увеличите размеры цветочного сада, то здесь соберётся множество птиц и зверей, и мы сможем защитить нашу страну от вражеских войск с помощью этих птиц и зверей". Из-за этого замечания наследный принц отказался от своего плана.

В другой раз принц хотел построить дворец с лакированными колоннами. Министр сказал: "Это действительно нужно сделать. Если Вы покроете колонны лаком, то враг не нападёт".

И этот план тоже не был осуществлён.

Суть конфуцианства состоит в том, чтобы остановить неправильное действие и поддержать правильное, используя искусные слова. Монахи тоже должны обладать таким видом искусства, когда они учат других.

1. Сикотэй (?-210 до н.э.). Он был первым императором династии Син и стал знаменитым из-за постройки Великой Стены.

5-5

Как-то один монах спросил,

Что в итоге лучше, умный человек, не обладающий умом Бодхи, или невежественный с ним?

Догэн ответил,

Многие невежественные люди с умом Бодхи в итоге возвращаются назад. Умные люди, хотя у них нет такого ума, в конечно счёте пробуждают в себе стремление к Пути. В этой эпохе тому есть множество примеров. Поэтому сперва искренне изучай Путь, не беспокоясь о том, есть у тебя ум Бодхи или нет.

Чтобы изучать Путь надо просто быть бедным. И в буддийских, и в небуддийских текстах мы видим людей, которые были настолько бедны, что у них не было постоянного места, где бы они жили. Один путешествовал, плавая по воде реки Соро(1), другой прятался на горе Сюё(2), некоторые сидели в прямой позе (дзадзэн) на земле под деревом, другие построили себе хижину на кладбище или глубоко в горах. Были и те, у кого было столько денег, что они построили себе замки, покрыли их красным лаком и украсили золотом и драгоценностями. И те, и другие виды людей можно найти в текстах. Однако те, кто были бедны и ничего не имели, восхвалялись как примеры для будущих поколений. А предостерегая от злых дел, тексты критикуют тех, кто был богат и имел много имущества, как людей сумасбродства и высокомерия.

1. Это относится к Куцугэн. См. 2-23, сноска 1.

2. Это относится к Хакуй и Сюкусэй, детям короля династии Ин. Когда Ин был завоёван династией Сю, то они спрятались на горе Сюё, в итоге умерев с голоду.

5-6

Догэн наставлял,

Монах, оставивший дом, никогда не должен радоваться слишком сильно, получая подношения от других. Однако он и не должен отказываться от таких подношений.

Покойный Содзё (Эйсай) сказал: "Бурная радость от получения подношений идёт против правил Будды. Но если ты неблагодарный, то это идёт против доброй воли дарующего".

Что касается этого пункта, то мы должны помнить, что подношения делаются не нам самим, а Трём Сокровищам (Будде, Дхарме и Сангхе). Таким образом, выражая благодарность, ты должен сказать: "Три Сокровища, несомненно, примут твои подношения".

5-7

Догэн наставлял,

Есть старое выражение, "Хотя мудрый человек сильнее быка, он не дерётся с быком". Ученики, даже если вы думаете, что вы мудрее и умнее других, вам не должно нравиться спорить с ними. Более того, вы не должны оскорблять их резкими словами или злобно смотреть на них.

Не смотря на то, что один человек может получить большое состояние и множество любезностей от другого человека, сегодня такие люди, несомненно, будут испытывать отрицательные эмоции, если их покровитель разозлится или начнёт ругать их злыми словами.

Как-то Дзэн-мастер Синдзё Кокубун(1) сказал своим ученикам: "Раньше я практиковал вместе с Сэппо. Однажды Сэппо громко обсуждал Дхарму с другим учеником, находясь в общей спальне. В итоге они начали спорить, используя резкие слова, и, в конце концов, поссорились друг с другом. После этой дискуссии Сэппо сказал мне: 'Мы с тобой близкие друзья, вместе практикующие с единым умом. Наша дружба не поверхностная. Почему ты не помог мне, когда я спорил с тем человеком?'. Тогда мне не оставалось ничего другого, как испытывать стыд, и я сложил свои руки и преклонил голову.

Позднее Сэппо стал великим мастером, и я тоже стал аббатом. Тогда я думал, что спор Сэппо о Дхарме не имеет ни малейшего смысла. Излишне говорить, что ссориться было неправильно. Поскольку мне казалось, что драться бесполезно, то я молчал".

Ученики Пути, вы должны хорошенько подумать над этим. Пока вы стремитесь совершить искреннее усилие в изучении Пути, то должны жадничать со своим временем. Когда у вас есть время спорить с другими? В итоге это не приносит пользы ни вам, ни другим. Это так и в случае спора о Дхарме и при споре о мирских вещах. Хотя мудрый человек сильнее быка, он не дерётся с быком.

Даже если ты думаешь, что понимаешь Дхарму глубже других, не спорь, не критикуй и не пытайся победить их.

Если искренний ученик спрашивает тебя о Дхарме, то не скупись, расскажи ему о ней. Объясни её ему. Однако даже в таком случае дождись, пока он спросит тебя 3 раза. Не говори слишком много и не говори о бессмысленных вещах.

Прочитав эти слова Синдзё, я подумал, что и у меня самого есть такая ошибка, и что он предостерегал меня. Впоследствии я никогда больше не спорил с другими о Дхарме.

1. Синдзё Кокубун(1025-1102) и Сэппо Доэн(?-?) были учениками Корю Энан(1002-1069), основателя ветви Корю школы Риндзай. В Руфубон вместо Сэппо используется имя Унпо.

5-8

Догэн наставлял,

Многие древние мастера предупреждали не тратить своё время бессмысленно. Также говорилось, что не стоит тратить своё время зазря. Ученики Пути, цените каждое мгновение. Эта похожая на росу жизнь легко исчезает; Время течет быстро. В то короткое время, пока ты жив, не занимайся другими делами. Просто посвяти себя изучению Пути.

Сегодня люди говорят, что они не могут оставить свой долг благодарности родителям или пренебречь приказом господина или же оставить свою жену, детей и родственников. Или же они извиняют себя тем, что их семьи не выживут без них, или что люди станут клеветать на них. Или они говорят, что у них нет денег на монашеские вещи, или что у них не хватит способностей вынести практику Пути.

Поскольку эти люди смотрят на данный вопрос с подобными чувствами, то они не могут оставить своего господина, мать и отца или же отречься от жены, детей или родственников. Они продолжают следовать мирским чувствам и цепляться за своё богатство. В итоге они бессмысленно проживают свою жизнь и не могут не раскаиваться, когда умирают.

Сиди спокойно и размышляй о реальности, быстро реши пробудить ум Бодхи. Ни твой господин, ни твои родители не могут дать тебе просветление. Ни твоя жена, ни твои дети или родственники не могут спасти тебя от страдания [жизни-и-смерти].

Богатство не может отсечь круг рождения-и-смерти. Люди в мире ничем не могут тебе помочь. Если ты не практикуешь на основе того, что являешься сосудом Дхармы, то когда сможешь достичь Пути? Просто оставь все дела и посвяти себя только практике Пути. Не ожидай [, что будешь практиковать] позднее.

5-9

Догэн наставлял,

В изучении Пути вы должны бросить своё эго. Даже если вы смогли изучить 1000 сутр и 10000 комментариев, если вы не освободитесь от привязанности к эго, то в итоге упадёте в дыру демонов.

Древний мастер сказал: "Если тебе не хватает тела и ума Буддадхармы, то как ты сможешь стать Буддой или патриархом?". Отбросить эго означает бросить своё тело и ум в великий океан Буддадхармы и практиковать, следуя Буддадхарме, вне зависимости от того, насколько тебе больно или страшно.

Ты думаешь, что если просишь о еде, то люди плохо подумают о тебе. Пока ты так думаешь, то никогда не сможешь войти в Буддадхарму. Забудь обо всех мирских чувствах и просто практикуй Путь, полагаясь только на реальность.

Недооценивать себя, думать, что у тебя недостаточно способностей для практики Буддадхармы, - это тоже привязанность к эго. Беспокоиться о взглядах других и думать о человеческих чувствах - это корень привязанности к эго. Просто изучай Буддадхарму; Не следуй за мирскими чувствами.

5-10

Однажды Эдзё спросил: "Что мы должны искренне практиковать в монастыре?"

Догэн наставлял,

Сикантадза (Просто сидение)! Находишься ты высоко на лестнице или под большим зданием, сиди в самадхи(1). Не занимаясь бессмысленной болтовнёй, будь как тот, кто глух и нем; Всегда посвящай себя исключительно сидению.

1. Буквально японское выражение родзё какка означает наверху или внизу по лестнице в большом здании, хотя в данном случае Догэн имеет в виду сидеть в самадхи, где бы ты ни был.

5-11

Однажды во время лекции Догэн наставлял,

Дайдо Кокусэн(1) сказал: "Сидеть на ветру и спать под солнцем лучше, чем носить богатые одеяние, как это делают люди сегодня". Хотя это выражение древнего мастера, я в нём сомневаюсь. Относится ли "люди сегодня" к мирянам, которые жаждут выгоды? Если да, то почему он не упомянул их? Глупо соревноваться с такими людьми. Или же это относится к людям, практикующим Путь? Если это так, то почему он говорит, что делать то, что он делал, было лучше, чем носить богатые одеяния? Если я смотрю на его образ мышления, то мне кажется, что он всё ещё ценит одеяния. Мудрецы не были такими. Они не привязывались ни к золоту и драгоценностям, ни к сломанной черепице и камушкам.

Поэтому Шакьямуни-Татхагата принял молочную кашу, которую поднесла ему девочка из деревни, а также зерно, которым кормили лошадей(2). Он всё принимал спокойно.

В Буддадхарме нет ничего не имеющего ценности и нет ничего ценного, но среди людей существует глубокое и поверхностное. Сегодня, когда людям дают золото и драгоценности, то они считают их ценными и отказываются принять. Но если им дают дерево или камень, то они считают их дешёвыми, принимают их и привязываются к ним. Золото и драгоценности взяли из земли, дерево и камни тоже происходят из земли. Почему люди отказываются от первого, просто потому, что они дорогие, и жаждут второго, поскольку они дешевые? Когда я исследую такой ум, то кажется, что если они добыли что-то дорогое, то боятся привязаться к нему. Однако, даже если люди получили нечто дешёвое и полюбили это, то будут виновны в той же ошибке. Ученики должны быть внимательными в этом пункте.

1. Дайдо Кокусэн (Дадао Гуцюань, ?-?) был учеником Фунё Дзэнсё (947-1024).

2. Молочная каша - это пример вкусной еды, а зерно для лошадей (см. 1-16, сноска 9) представляет собой грубую еду. Будда Шакьямуни принял оба вида еды в равной степени, без различения.

5-12

Догэн наставлял,

Когда мой учитель Мёдзэн(1) собирался поехать в Китай, то его бывший учитель Мёю Адзяри(2), живший на горе Хиэй, серьезно заболел и был уже при смерти.

В то время мастер Мёю попросил Мёдзэн: "Я стар и болен; Моя смерть уже не за горами. Пожалуйста, отложи свою поездку в Китай, позаботься обо мне, поскольку я очень болен, и проведи похороны, когда я умру. После этого, делай, что хочешь".

Мёдзэн собрал своих братьев-священников и учеников, чтобы обсудить этот вопрос с ними. Он сказал: "После того как я в детстве покинул дом своих родителей, меня воспитывал этот учитель, и теперь я вырос. Мой долг благодарности за его воспитание очень велик. Кроме того, исключительно благодаря его воспитанию я изучил врата Дхармы, которые находятся за пределами обычной сферы устных учений махаяны и хинаяны, а также за пределами временного и реального. Благодаря ему я понял причинность, отличил правильное от неправильного, превзошёл своих братьев-монахов и добился почёта, и теперь я хочу поехать в Китай, чтобы найти Дхарму, потому что понимаю истину Буддадхармы. Но в этом году из-за своего преклонного возраста он серьезно заболел и лежит на своём смертном ложе. Ему уже немного осталось, и он хочет увидеть меня снова. Поэтому он очень хочет, чтобы я отложил свою поездку. Мне тяжело идти против просьбы моего учителя. Более того, моё путешествие в Китай, чтобы найти Дхарму на пользу всех живых существ, не заботясь о своей собственной жизни, прорастает из великого сострадания Бодхисаттвы. Есть ли тут какая-нибудь причина, по которой я должен идти против просьбы моего учителя и ехать в Китай? Скажите мне, что вы думаете".

В то время все его ученики сказали: "Не иди в Китай в этом году. Болезнь твоего старого мастера очень важна. Он, несомненно, умрёт. Если ты останешься здесь на год и поедешь в Китай в следующем году, то не пойдёшь против желания своего учителя и не пренебрегаешь своим великим долгом благодарности.

Что плохого в поездке в Китай через полгода или год? Это не пойдёт против связи между мастером и учеником, и ты всё ещё сможешь осуществить своё желание".

Тогда я, будучи наименее опытным монахом, сказал: "Если ты думаешь, что твоё просветление Буддадхармы - это то, что должно быть, то отложи свою поездку в Китай".

Мой мастер сказал: "Это так. Такой должна быть практика Буддадхармы. Если я практикую таким образом всю свою жизнь, то думаю, что буду освобождён (из сансары) и достигну Пути".

Я сказал: "Если это так, то оставайся".

После того как все мы высказали своё мнение, Мёдзэн сказал: "Все вы соглашаетесь на том, что я должен остаться. Моё решение выглядит иначе. Даже если я отложу своё путешествие на год, тот, кто должен умереть, умрёт. Моё пребывание здесь не продлит его жизни. Даже если я буду ухаживать за ним, его боль не исчезнет. А также, он не сможет избежать рождения-и-смерти просто потому, что я заботился о нём до его смерти. Это бы просто означало следовать его просьбе и на некоторое время успокоить его чувства. Что совершенно бесполезно для достижения освобождения и Пути. Ошибочно позволить ему задержать моё стремление искать Дхарму станет только причиной злых дел. Однако, если я выполню своё стремление поехать в Китай, чтобы найти Дхарму, и достигну небольшого просветления, то это, хотя и идёт против заблуждающихся чувств одного человека, станет причиной достижения Пути множества людей. Поскольку в таком случае добродетель больше, то это поможет мне вернуть долг благодарности моему учителю.

Даже если я умру, переплывая океан, и не смогу осуществить своё стремление, поскольку я умру со стремлением найти Дхарму, то мой обет не исчезнет в будущих жизнях. Мы должны подумать о путешествии Гэндзё Сандзо(3) (мастер Трипитаки) в Индию. Бессмысленно потратить время, которое легко потерять, ради одного человека не находится в соответствии с волей Будды. Поэтому я твёрдо решил ехать в Китай сейчас".

Сказав так, он в итоге поехал в Китай. Для моего покойного учителя это означало иметь истинный ум Бодхи. Поэтому, ученики, вы не должны заниматься бессмысленными вещами и попусту тратить своё время, используя своих родителей или учителя в качестве извинения, и не должны откладывать в сторону Путь Будды, который превосходит все остальные пути. Не тратьте своё время зря.

Тогда Эдзё спросил: "Ради того, чтобы поистине искать Дхарму, мы должны уничтожить препятствия, созданные нашими обязательствами по отношению к родителям или учителям, существующие только в сфере иллюзий. Это именно так, как ты сказал. И всё же, даже если мы полностью откажемся от наших обязательств и привязанности к родителям или учителям, когда мы стремимся к практике Бодхисаттвы, то должны оставить в стороне личную выгоду и придавать великое значение пользе других. Если это так, то когда старый учитель был болен, и никто кроме Мёдзэн не мог ухаживать за ним, если он думал только с точки зрения своей собственной практики, не помогая своему учителю, не идёт ли это против практики Бодхисаттвы? Махасаттва(4) (Великодушный человек) не различает между вещами, делая добро. Разве мы не должны рассматривать Буддадхарму согласно обстоятельствам и текущей ситуации? Думая таким образом, не должен ли он остаться помогать своему учителю? Почему он думал только о поиске Дхармы вместо того, чтобы позаботиться о своём старом учителе в его последней болезни? Что ты думаешь?".

Догэн наставлял,

"Действуя на благо других или на своё собственное благо, если ты откинешь наименьшее и возьмешь наибольшее, то это должно быть хорошей практикой Махасаттвы. Забота о бедных и старых родителях - это только временное удовольствие иллюзорной любви и заблуждающихся чувств этой короткой жизни. Если ты пойдёшь против своих заблуждающихся чувств и изучишь Путь не-загрязнения, то даже хотя другие могут возмутиться твоим поведением, это станет положительным фактором [входа в Буддадхарму, которая находится] за пределами мира. Хорошенько подумай над этим".

1. Буцудзюбо Мёдзэн(1183-1225). Родившись в семье Сога, его ординировал Мёю в храме Сюрёгон-ин на горе Хиэй. Позднее он практиковал Дзэн с мастером Эйсай. Мёдзэн поехал в Китай вместе с Догэном, но умер там, когда ему было 42 года. Догэн привёз назад прах Мёдзэн и похоронил его в Кэнниндзи. В Сярисодэнки Догэн коротко описывает и восхваляет жизнь Мёдзэн.

2. Адзяри - это Ачарья на санскрите, что означает учитель. В Японии адзяри является титулом компетентного учителя в эзотерическом буддизме.

3. Гэндзё(600-664). Китайский священник, который поехал в Индию, оставаясь там на 12 лет. Он привёз назад 657 томов санскритских текстов и перевел 1330 писаний на китайский. Сандзо означает Трипитака (три категории буддийских текстов: сутры, шастры и виная). Сандзо - это почётный титул священника, который изучил и перевёл буддийские письмена с санскрита на китайский.

4. Буквально Махасаттва означает великий человек. Это иное название для Бодхисаттвы.

5-13

Догэн наставлял,

Многие люди в миру говорят, что хотя они слушают слова учителя, они не соответствуют их собственному мышлению. Такое отношение - ошибка. Я не могу понять, как они могут сказать такое. Говорят ли они это потому, что принципы в священных учениях не соответствуют тому, что они думают, и считают, что учения неправильны? Если да, то они очень глупы. Или же это потому, что слова учителя не совпадают с их собственными предпочтениями? Если да, то зачем они вообще спрашивают учителя? Или они говорят это на основе своего обычного различающего мышления? Если да, то это иллюзорные мысли из безначального начала. Основное отношение в изучении Пути заключается в том, чтобы отречься и изменить свои эгоистичные взгляды. Даже если они идут против твоих собственных предпочтений, если это слова учителя или высказывания из священных писаний, то ты должен полностью следовать им. Очень важно помнить об этом при практике Пути.

Когда-то один из моих братьев-практикующих, который посетил различных учителей, был очень привязан к своим взглядам. Он отказывался принять всё, что шло против его идей, и придерживался только того, что соответствовало им. Он впустую прожил всю свою жизнь и никогда не понял Буддадхарму.

Глядя на его отношение, я понял, что изучение Пути должно выглядеть иначе. Поэтому я следовал словам моего учителя и полностью достиг истины Пути. Позднее, читая сутры, я наткнулся на следующее высказывание: "Если ты хочешь изучать Буддадхарму, то не цепляйся за [обусловленный] ум прошлого, настоящего и будущего(1)".

Я поистине понял, что мы должны постепенно изменять наши прошлые мысли и взгляды и что не стоит накрепко вцепляться в них. В одном из Трактатов написано: "Хороший совет режет ухо". Это означает, что полезный совет всегда задевает твои уши. Даже хотя это может идти против того, что нам нравится, если мы заставим себя следовать этому и совершать это, то в итоге нам будет польза.

1. Это обозначает определённую систему ценностей, предубеждений, предрассудков и т.д., образованных нашим опытом или образованием, которое мы получили от родителей, учителей, друзей и т.п. в обществе.

5-14

Однажды, давая лекцию о различных вещах, Догэн сказал,

Изначально в человеческом уме нет ни добра, ни зла. Добро и зло зависят от ситуации. Например, когда мы пробудили ум Бодхи и пошли в горы или лес, то думаем, что оставаться в горах хорошо, а жить в человеческом обществе плохо. Но потом нам становится скучно, и мы покидаем горы, думая, что они плохие. Это происходит потому, что у ума нет постоянных качеств; Он меняется различными путями в соответствии с обстоятельствами. Поэтому, если вы находитесь в хороших обстоятельствах, то ваш ум тоже станет хорошим; Если вы находитесь в плохих обстоятельствах, то ваш ум станет плохим. Не думайте, что ваш ум плохой по своей природе. Просто следуйте хорошим обстоятельствам.

5-15

По другому случаю Догэн сказал,

Ум человека, несомненно, меняется в зависимости от слов других. В Дайтидорон (Махапраджнапарамиташастра)(1) написано:

"Например, это похоже на глупого человека, который держит в руках ценную драгоценность. Кто-нибудь увидит его и скажет: 'Ты такой вульгарный; Ты держишь вещи в своих собственных руках'. Услышав это, он подумает: 'Драгоценный камень имеет большую ценность, но моя репутация тоже важна. Я не хочу, чтобы обо мне думали, что я вульгарный'. Беспокоясь об этом и волнуясь об [идее своей] репутации, он в итоге следует словам других. Он решает положить драгоценность и сказать своему слуге нести её. И, в конце концов, он теряет драгоценный камень".

Так работает человеческий ум. Есть люди, которые не следуют советам, попадая в ловушку идеи своей репутации, хотя они думают, что это, несомненно, хорошо для них. А также есть люди, которые следуют советам, чтобы прославиться, даже хотя они знают, что это явно вредно для них.

Когда ты следуешь чему-то хорошему или плохому, то хорошее или плохое тянет твой ум. Поэтому, каким бы злым твой ум ни был, когда ты следуешь за хорошим учителем и сближаешься с хорошими людьми, то твой ум естественным образом станет хорошим. Если ты связываешься с плохими людьми, то даже хотя в начала можешь думать, что они плохие, но, в конце концов, последуешь за умом таких людей, ты привыкнешь к тому, чтобы быть с ними. И в итоге станешь плохим, не замечая того.

Или же, решив не давать какую-нибудь вещь каким-то людям, если они слишком сильно давят на тебя, то ты отдашь им эту вещь против своей воли, даже хотя и ненавидишь их. И даже решив отдать им её, ты можешь не сделать этого, если у тебя не будет хорошей возможности.

Поэтому, даже если ты не обладаешь умом Бодхи, однажды познакомившись с хорошими людьми и повстречав благоприятные обстоятельства, ты должен слушать и смотреть на одни и те же вещи снова и снова. Не думай, что тебе не нужно слушать, поскольку ты уже однажды слышал об этом. Даже если ты один раз пробудил ум Бодхи, хотя тебе говорят одно и то же снова и снова, твой ум станет более тонким, и ты станешь лучше. Более того, даже если тебе не хватает ума Бодхи, и тебе не кажется это интересным в первый или во второй раз, если ты слушаешь словам хорошего человека снова и снова, то это как если бы ты ходил сквозь туман или росу, твоя одежда промокнет естественным образом, и ты даже не заметишь того; Тебе станет стыдно, и у тебя появится истинный ум Бодхи.

Поэтому, хотя ты и понял священные письмена, ещё и ещё раз читай их. Часто слушай слова своего учителя, даже если слышал их раньше. Ты найдёшь в них всё более и более глубокий смысл. Не занимайся тем, что препятствует твоей практике Пути. Даже если это тяжело или больно, познакомься с хорошими друзьями и практикуй Путь вместе с ними.

1. Махапраджнапарамита-шастра. Это комментарий Нагарджуны (приблизительно 150-250 н.э.) на Махапраджнапарамита-сутру.

5-16

Догэн наставлял,

Однажды у Дзэн-мастер Дайэ(1) был волдырь на заднице. Доктор посмотрел и сказал, что это серьезно.

Дайэ спросил: "Настолько серьезно, что я могу умереть?".

Доктор ответил: "Возможно".

Дайэ сказал: "Хорошо, я умру и так и так, поэтому теперь буду практиковать дзадзэн даже ещё больше".

Он заставлял себя сидеть, и в итоге волдырь лопнул и со временем исчез.

Таким был ум древнего мастера. Когда он заболевал, то сидел даже ещё больше дзадзэн. Ученики, несмотря на то, что вы здоровы, не прекращайте практиковать дзадзэн!

Мне кажется, что болезнь меняется в зависимости от ума.

Когда кто-то икает, и ты рассказываешь ложь [, чтобы] он расстроился, то он будет шокирован и попытается сказать что-нибудь, забыв о своей икоте.

По дороге в Китай на корабле(2) у меня был понос, но когда начался шторм, и люди на корабле очень заволновались, то я забыл о своей болезни, и она прошла.

Подумав об этом, мне кажется, что если мы посвящаем себя практике Пути и забываем обо всё остальном, то болезни не появляются.

1. Дайэ Соко(1089-1163), ученик Энго Кокугон. Догэн критиковал Дайэ в нескольких главах Сёбогэндзо, но в Дзуймонки он восхваляет его за его искреннее отношение к практике.

2. Догэн покинул Кёто 21-ого февраля 1223 года, прибыл в Хаката на Кюсю в середине марта и поехал в Китай в конце марта.

5-17

Догэн наставлял,

Есть пословица: "Если ты не глух и нем, то не сможешь стать главой семьи".

Иными словами, если ты не слушаешь клевету других и не говоришь о других плохо, то преуспеешь в своей работе. Только подобный человек может быть главой семьи.

Хотя это мирская пословица, но мы должны применять её к нашему монашескому образу жизни. Как мы практикуем Путь, не давая помешать себе клеветническим замечаниям других, не реагируя на их возмущение и не осуждая правильность действий других? Только те, кто посвятил практике даже свои кости и костный мозг, могут поступать таким образом.

5-18

Догэн наставлял,

Дзэн мастер Дайэ сказал: "Ты должен практиковать Путь с отношением человека, задолжавшим огромную сумму, и которого заставляют вернуть её, хотя у него нет ни копейки. Если у тебя есть такой образ мышления, то ты легко достигнешь Пути".

В Синдзинмэй(1) мы читаем: "Великий Путь не сложен, просто откажись создавать предпочтения". Только если ты оставишь в стороне ум различения, то сможешь сразу же принять это. Оставить в стороне различающий ум означает отбросить эго.

Не думай, что практикуешь Буддадхарму ради какой-то награды за практику Пути Будды. Просто практикуй Буддадхарму ради Буддадхармы. Даже если ты изучаешь 1000 сутр и 10000 комментариев к ним, и даже если ты сидишь дзадзэн до тех пор, пока не изотрётся твоя подушка, невозможно достичь Пути Будд и патриархов, если тебе не хватает такого отношения. Просто бросив тело и ум в Буддадхарму, (практикуя) вместе с другими и не цепляясь за прошлые взгляды, ты сразу же будешь находиться в согласии с Путём.

1. Синдзинмэй был написан Третьим патриархом Сосан (?-606). Синдзин означает вера и ум или вера-в-ум.

5-19

Догэн наставлял,

Древний мастер сказал: "Запасы и еда в хранилище, принадлежащие монастырю, должны быть вверены ответственным людям(1), понимающим причину и следствие. Пусть эти люди управляют различными делами, разделяя монастырь на сферы ответственности и распределяя работу". Это означает, что аббат монастыря не должен заниматься ни маленькими, ни большими делами, а он должен концентрироваться только на практике дзадзэн и призывать к этому других членов Сангхи.

Также сказано: "Лучше научиться даже одному маленькому делу, чем иметь тысячи акров рисовых полей".

"Если ты оказываешь услугу другим, то не ожидай награды. После того, как отдал что-то, не испытывай сожалений".

"Держи свой рот таким же тихим, как и свой нос, и ни одна беда не настигнет тебя".

"Если твоя практика велика, то люди будут уважать тебя естественным образом; Если у тебя большой талант, то другие сами собой будут следовать за тобой"(2).

"Хотя ты пашешь глубоко и сеешь по верхам, но всегда может случиться стихийное бедствие. В куда большей степени ты получишь результат своего зла, если приносишь пользу только себе, в то время как вредишь другим".

Ученики Пути, когда вы изучаете высказывания [древних мастеров], то должны смотреть на них и исследовать их очень внимательно.

1. В древних монастырях было 6 главных должностей. Каждый из них нёс ответственность за свою сферу деятельности. Эти шесть: цусу, кансу, фусу, ино, тэндзо и сиссуй.

2. В версии Тёэндзибон это предложение выглядит так: "Человек с прочной практикой будет уважаемым естественным образом; Хотя того, у кого большие таланты, осудят другие".

5-20

Догэн наставлял,

Древний мастер сказал: "На вершине столба, высотой в сто футов, сделай ещё один шаг".

Это означает, что ты должен иметь то же отношение, что и человек, который, находясь на вершине столба, высотой в сто футов, отпускает и руки, и ноги, иными словами ты должен оставить свои тело и ум.

Тут существует несколько ступеней. Сегодня кажется, что некоторые люди оставили мир и покинули свои дома. Тем не менее, если мы посмотрим на их действия, то они поистине ещё не покинули свои дома или оставили мир.

Будучи монахами, оставившими свой дом, сначала вы должны отбросить своё эго, а также желание прибыли и славы. Если вы не освободитесь от этих вещей, то, несмотря на то, что настойчиво практикуете Путь, как если бы хотели погасить огонь на своей голове, или посвящаете себя практике также искренне, как Будда, который стоял на цыпочках(1) (семь дней), это не принесет ничего, кроме бессмысленных проблем, не имея ничего общего с освобождением.

Даже в великом Китае Сун есть люди, отбросившие свою привязанность [к семье], которую тяжело отпустить, откинувшие мирское богатство, которое тяжело откинуть, присоединившиеся к общине практикующих и посетившие различные монастыри. Однако некоторые из них попусту прожили свою жизнь, поскольку они практиковали, не поняв этот важный пункт. Они не осуществили Путь и не прояснили ум.

Хотя в начале эти люди пробудили в себе ум Бодхи, стали монахами и следовали учениям, но вместо того, чтобы стать Буддами и патриархами, они были заняты тем, чтобы их покровители, сторонники и родственники узнали, какие они уважаемые или какого высокого статуса их монастырь. Они пытаются заставить людей почитать их и делать им подношения. Более того, они утверждают, что другие монахи порочны и аморальны; Что только они являются людьми ума Бодхи и хорошими монахами. Они пытаются убедить людей поверить их словам. Эти люди даже не стоят того, чтобы их критиковали; Они похожи на 5 злых монахов (во времена Будды), которым не хватало добродетели(2). Монахи с подобным образом мышления все без исключения попадут в ад. Миряне, не знающие, кто они такие на самом деле, считают их уважаемыми людьми ума Бодхи.

Есть и те, кто немного лучше подобных монахов. Оставив своих родителей, жён и детей и более не жаждая подношений своих покровителей, они пришли в общину практикующих, чтобы практиковать Путь. Однако, хотя им и стыдно быть бесполезными, но поскольку они ленивы по своей природе, то делают вид, что практикуют, когда на них смотрит аббат или сюсо. Но когда никого нет рядом, то они бессмысленно тратят своё время, не делая того, что они должны делать. Они лучше мирян, которые такие же безответственные, как и они, но те не могут отбросить в сторону даже своего эго или (желания) славы и прибыли.

Есть и те, кто не заботятся о том, что подумает их учитель или смотрит ли на них сюсо или другие практикующие. Они всегда помнят, что практиковать надо не ради других, а только ради себя; Такие люди хотят стать Буддами или патриархами своими телом и умом. Поэтому они усердно практикуют и действительно кажутся людьми Пути, если их сравнивать с описанными выше. Однако, поскольку они всё ещё практикуют, пытаясь улучшить себя, то не освободились от своего эго. Они хотят, чтобы ими восхищались Будды и Бодхисаттвы, и желают достичь буддовости и осуществить осознание. Это происходит из-за того, что они не могут отбросить своё эгоистичное желание славы и прибыли.

До сих про никто из этих людей не вышел за пределы столба, высотой в сто футов; Все они так и цепляются за него.

Просто брось своё тело и ум в Буддадхарму и практикуй без желания осуществить Путь или достичь Дхармы. Тогда тебя можно назвать незагрязнённым практикующим. Это имеется в виду, когда говорят не оставаться там, где есть Будда; И быстро бежать оттуда, где есть не-Будда(3).

1. Это относится к истории из одной из прошлых жизней Шакьямуни Будды. Когда он был Бодхисаттвой, то, увидев древнего Будду, находящегося в самадхи, в течение 7 дней рецитировал хвалебные стихи, стоя на цыпочках. Из-за этой истории "стоять на цыпочках" стало означать "быть очень усердным в практике".

2. Согласно одной буддийское легенде когда-то жили 5 злых монахов, которые были настолько ленивы, что они не практиковали, не рецитировали сутры и т.д. Поскольку никто не поддерживал их, то они делали вид, что практикуют дзадзэн, чтобы миряне делали им подношения.

3. Монах пришёл, чтобы попрощаться с Дзёсю.
Мастер спросил: "Куда ты пойдёшь?".
Монах ответил: "Я хочу посетить различные места, чтобы научиться Буддадхарме".
Дзёсю взял свою метёлочку и сказал: "Не оставайся там, где есть Будда. Быстро беги оттуда, где есть не-Будда".
Место "где есть не-Будда" означает освободиться даже от привязанности к Будде. В Фукандзадзэнги Догэн говорит: "Не стремись стать Буддой".

5-21

Догэн наставлял,

Не делай приготовлений на будущее, чтобы получить еду и одежду. Только если у тебя закончилась еда и тебе нечего готовить, иди и проси о пище. Даже заранее планировать, например, кого просить о пище, когда она тебе понадобится, - это то же самое, что и скапливать еду. Это злая еда, полученная неправильными средствами.

Монах Дзэн должен быть похож на облако без постоянного жилища, как текущая вода, не полагающаяся ни на что. Это называется монахом.

Хотя у тебя нет ничего кроме ряс и миски, если ты полагаешься на какого-нибудь покровителя или близких родственников, то ты и они, вы привязаны друг к другу, и таким образом еда становится грязной. Невозможно осуществить чистую и великую Дхарму Будд телом и умом, накормленным и поддержанным грязной едой. Также как и ткань, окрашенная в индиго, становится индиго-синей, и ткань, окрашенная кихада (китайское пробковое дерево), становится жёлтой, так и тело и ум, окрашенные едой, полученной грязными средствами, становятся телом грязной-жизни. Хотеть достичь Буддадхарму таким телом и умом похоже на сжимание песка, чтобы получить нефть.

Просто делай всё в каждой ситуации в соответствии с Путём. Планировать заранее означает идти полностью против Пути. Хорошенько подумай об этом.

5-22

Догэн наставлял,

Ученики должны знать, что у каждого человека есть великие ошибки. Среди них высокомерие является самой большой. Высокомерие в равной степени критикуется как в буддийских, так и в небуддийских текстах. В небуддийских текстах написано: "Есть люди, которые бедны, но не преувеличивают своего достоинства. Однако нет тех, кто был бы богат и не высокомерен". Этот текст говорит нам не становиться высокомерными, даже если мы богаты. Поскольку данный пункт очень важен, то хорошенько подумай о нём.

Если ты низкого рождения и соревнуешься с теми, кто принадлежит к высшему классу, надеясь превзойти их, то это типичный (пример) высокомерия. Однако его легко заметить.

В миру родственники собираются вокруг тех, кто богат, но не критикуют их. Такой богатый человек считает это само собой разумеющимся, становится высокомерным, а бедные люди вокруг него становятся завистливыми и обиженными. Как может такой человек предотвратить большее страдание и обиду других? Сложно предостеречь подобного человека, и ему самому тоже сложно практиковать сдержанность.

Даже если человек не собирается быть высокомерным, если он делает, что хочет, то простые люди вокруг него испытывают боль и обиду. Предотвращение подобного поведения называется ограничением высокомерия. Тот, кто наслаждается своим богатством как наградой или не обращает внимания на бедных людей, завидующих ему, называется высокомерным человеком.

В небуддийских текстах написано: "Не езди на колеснице перед домом бедного (человека)". Это означает, что хотя ты и имеешь возможность кататься на красной колеснице, не делай этого перед бедными людьми. Буддийские писания тоже предупреждают об этом.

Тем не менее, сегодня ученики и священники хотят обогнать друг друга в понимании и знании буддийских учений. Не будь высокомерным из-за своего большого знания. Говорить об ошибках ограниченных людей или валить ошибки на твоего старшего монаха или других практикующих - это ужасно высокомерно.

Древний сказал: "Нет ничего плохого в том, чтобы потерпеть поражение перед лицом мудреца, но не выигрывай перед лицом глупца". Если кто-то неправильно понимает то, что ты хорошо знаешь, то говорить о нём плохо - это твоя собственная ошибка.

Когда ты говоришь о Дхарме, то не порицай людей прошлого или старших священников. Хорошо подумай об этом, особенно тогда, когда невежественные люди могут начать завидовать или ревновать.

Когда я был в Кэнниндзи, то многие люди спрашивали о Дхарме. Среди них были и некоторые странные мнения и ошибочные взгляды. Однако я держал это глубоко в своём сердце; Я только говорил о добродетели Дхармы такой, какая она есть, вместо того, чтобы критиковать ошибочные взгляды других. Таким образом я избежал проблем. Глупый человек, накрепко вцепившийся в своё собственное мнение, всегда начинает злиться, говоря, что оклеветали его добродетельных предшественников. Мудрый и искренний человек поймёт и пересмотрит свои ошибки и ошибки его добродетельных предшественников без того, чтобы другие тыкали его в них носом, только если он понимает истинное значение Буддадхармы. Тщательно продумай это.

5-23

Догэн наставлял,

Самое главное в изучении Пути - это практика дзадзэн. В Китае многие люди достигли Пути только посредством силы дзадзэн. Если человек концентрируется на постоянной практике дзадзэн, даже если это невежественный человек, не понимающий ни единого вопроса, то он может быть выше умных людей, которые учились в течение долгого времени. Поэтому практикующие должны практиковать сикантадза от всего сердца, не беспокоясь о других вещах. Путь Будд и патриархов - это не что иное, как дзадзэн. Не делай ничего другого.

В то время Эдзё спросил: "В изучении как сидения, так и чтения, когда я читаю собрания высказываний или коанов старых мастеров, то могу понять одну вещь из 100 или 1000 слов, хотя у меня никогда не было такого опыта дзадзэн. Должны ли мы всё же отдать предпочтение практике дзадзэн?".

Догэн ответил,

Даже хотя может показаться, что ты немного понимаешь, когда читаешь коаны, некоторые учения собьют тебя с Пути Будд и патриархов. Проводить своё время, сидя прямо, где нечего достичь и нечего осуществить, - это Путь патриархов. Хотя древние мастера советовали и чтение, и сикан дзадзэн, но они от всего сердца призывали к сидению. Хотя есть те, кто достиг просветления, услышав истории (мастеров), достижение просветления происходило благодаря заслуге дзадзэн. Истиннная заслуга зависит от дзадзэн.