И Сиха сказал: "Еще одно сомнение осталось у меня в отношении учения Благословенного. Не согласится ли Благословенный рассеять его, чтобы я понял Дхамму так, как ей учит Благословенный?" Татхагата ответил согласием, и Сиха продолжал: "Я воин, о Благословенный, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны.

Допускает ли Татхагата, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И еще признает ли Татхагата ошибочным идти на войну для защиты своего дома, своей жены, своих детей и своего имущества? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа: должен ли я позволять злодею все, что ему вздумается и покорно уступать всякому, кто угрожает взять силою принадлежащее мне?

Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая и войны, ведущиеся за правое дело, должны быть запрещены?"

Будда отвечал: "Кто заслуживает наказания должен быть наказан и того кто заслуживает поощрения следует поощрять. В тоже время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты.

Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот кто должен быть наказан за совершенное им самим преступление, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но в следствие своего злодеяния. Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона.

Тот, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, что бы даже убийца в момент своей казни считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймет, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей."

И Благословенный продолжал: "Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна, но он не учит, что тот, кто идет на войну, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаемым должен быть тот, кто вызвал войну.

Татхагата учит полному отказу от себя, но не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил представляющих зло -- будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть ибо вся жизнь -- борьба. Но тот, кто борется, должен следить за тем, чтобы не сражаться ради своих интересов, против истины и справедливости.
(Ангуттара Никая VIII.12)

Примечание переводчика. Некоторые источники указывают на принадлежность шести приведённых абзацев Сиха сутте, АН 8.2.2. Однако в известных нам изданиях Типитаки они отсутствуют, то есть аутентичность данного фрагмента ничем не подтверждается.

Касательно наставлений военачальнику Синхе. Адресат указан прямо "Сиха продолжал: "Я воин, о Благословенный,
и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны." Сиху назначил царь, он государственный служащий и наставления получает государственный служащий, а не допустим член обещственной организации "учрежденной офицерами-профессионалами"
и уж тем более не монах.

Милиндапаньха вроде как не считается Каноном палийским. Даже если и считается, то я уже прокомментировал контекст содержания сутры - наставления кшатриям, а не гражданам Украины. Тоже касается и ламрима - наставления бодхисаттвам, а не гражданам Украины.

Если человек в борьбе за свою жизнь убивает нападавшего, не имея изначального намерения лишать его жизни, то он не создаёт плохой кармы убийства. С другой стороны, если при любых условиях он убивает человека, изначально имея намерение убить, то он не избежит кармической реакции и ему придётся столкнуться с плохими последствиями.

Про "сутру дарованную военачальнику Синхе" уже сказал, что в тибетском каноне она отсутствует. Причем похоже что во всех редакциях. Хотя некоторые хинаянские сутры там присутствуют. Так что не исключено, что данная сутра не считается очень уж авторитетной для последователей махаяны и ваджраяны.

"Сарвавидалья-самграха сутра":
"О, Манджушри, грех пренебрежения Дхармой Высшего - весьма тонок. О, Манджушри, кто думает, что одни слова, проповеданные Татхагатой, - хороши, а другие - дурны, тот пренебрегает Дхармой. Кто пренебрегает Дхармой, тот этим самым выражает порицание Татхагате и плохо отзывается о Сангхе. Говорить, что это приличествует, а это не приличествует - пренебрежение Дхармой. Говорить - "это проповедано для бодхисаттв, а это - для шраваков" - пренебрежение Дхармой. Говорить, что это проповедано для Пратьякабудд - пренебрежение Дхармой. Говорить, что это не есть поучение для Бодхисаттв - пренебрежение Дхармой".

на мой взгляд, слова Будды в некоторых случаях действительно были ориентированы на определенного человека.

и только в таком состоянии, если вдруг, не дай бог, придет ситуация, - действовать по ситуации, а бог, как говорится, рассудит.

Проступки, препятствующие нравственности - помощи другим:
- Не помочь нуждающимся в помощи.
- Не заботиться о больных.
- Не облегчить страданий других.
- Не указывать неблагоразумным правильных поступков.
- Не помочь тому, кто помог тебе.
- Не утешить горюющего.
- Не оказать материальной помощи нуждающемуся.
- Не помогать окружающим: [ученикам, друзьям и близким].
- Не делать так, как хотят другие, [когда это не вредит ни тебе самому, ни другим].
- Не хвалить обладающих достоинствами.
- Не пресекать решительно (применяя насилие в случае необходимости) кем-нибудь творимое зло.
- Не проявить имеющихся магических сил [ради прекращения злодеяний других].

Нет, в Кунсанламишалунг говорится об относительной и абсолютной бодхичитте, соответственно об относительном бодхисаттстве и абсолютном бодхисаттстве

Именно побудительная причина в основном определяет качество всякого действия — благое оно или неблагое, белое или черное, тяжкое или незначительное. Например, если у растения целебный корень, то целебными будут и ствол, и листья. Если же корень ядовитый, то ствол и листья [обязательно] будут ядовитыми. Не бывает, чтобы у дерева с ядовитыми корнями другие части были целебными. Точно так же, если побуждение вызвано привязанностью или ненавистью, то проистекающее от него действие, каким бы благим оно ни выглядело, по сути оказывается неблагим. И напротив, если побуждение чистое, то проистекающее от него действие может выглядеть неблагим, но, тем не менее, оно благое.

В трактате Йонтэн дзо говорится:
Если корень целебный, то и побег целебный.
Если корень ядовитый, то о побеге и говорить нечего.
Благое и неблагое действие можно различить только по намерению,
А их внешнее проявление и величина его не имеют значения.

Поэтому, если сыны будд, бодхисаттвы, хранят бескорыстную чистоту помыслов, бывают случаи, когда им позволительно совершать то, что причисляют к трем неблагим действиям тела и четырем неблагим действиям речи. Вспомните, например, истории о мореходе по имени Сострадательный, который убил Черного Дротика, или о юноше-брахмане по имени Любящий Звезды, который нарушил обет целомудрия ради юной брахманки. Вот эти истории.
Некогда, в одной из прежних жизней, Будда был мореходом по имени Сострадательный. Однажды он перевозил на своем судне пятьсот купцов. Во время этого путешествия появился отъявленный разбойник Черный Дротик, который собрался убить всех купцов. Мореход подумал: «Все эти пятьсот купцов — бодхисаттвы, достигшие уровня невозвращения . Тот, кто их убьет, попадет в ад на несчетное множество кальп. Он заслуживает сострадания. Совершив убийство, я спасу его от ада. Даже если я сам попаду в ад, ничего не поделаешь». Преисполнившись такой решимости, он убил разбойника.

Благодаря этому деянию Будда получил такие заслуги, которые иначе ему пришлось бы накапливать семьдесят тысяч кальп. Казалось бы, речь идет об убийстве, то есть неблагом действии, но на самом деле это действие было благим, потому что у Будды не было эгоистических намерений и он спас жизни пятисот человек, а с абсолютной точки зрения, спас Черного Дротика от мук ада. Таким образом, это убийство оказалось великим благим деянием.
В другой истории говорится о брахмане по имени Любящий Звезды, который, удалившись в лесное затворничество, много лет соблюдал обет целомудрия. Однажды он пришел в селение за подаянием, и одна юная брахманка так сильно в него влюбилась, что чуть не умерла. Движимый состраданием, он стал ее мужем. Тем самым он получил заслуги, которые иначе пришлось бы накапливать сорок тысяч кальп.

Таким образом, в подобных обстоятельствах допустимы и лишение жизни, и нарушение целомудрия. Однако те же самые действия недопустимы, если совершаются под влиянием вожделения, ненависти и неведения и для удовлетворения собственных нужд.

Брать чужое тоже позволительно, если это делают бодхисаттвы, у которых нет умственных ограничений и эгоистических намерений. Им позволительно брать у богатых и скаредных и подносить взятое Трем Драгоценностям либо отдавать нуждающимся.

Ложь тоже не возбраняется, если она служит спасению живого существа от неминуемой гибели или защите того, что принадлежит Трем Драгоценностям. Обманывать же ради собственной выгоды недопустимо.
Могут быть позволительны и порочащие слова. Например, если из двух близких друзей один добродетелен, а другой — нет, то последний, более влиятельный, способен сбить добродетельного друга с праведного пути. В таком случае можно произносить порочащие слова, но это недопустимо делать, чтобы просто разрушить дружбу двух людей.
Когда мягкие речи не могут возыметь действия, можно использовать и резкие слова, чтобы заставить слушающего обратиться к Дхарме. Они не возбраняются, поскольку такие наставления исправляют недостатки слушателя. Атиша сказал:

Лучший учитель — тот, кто резко указывает на твои недостатки.
Лучшие наставления — те, что прямо бьют по ним.
Однако резкие слова недопустимо использовать для высмеивания других.

Пустословие позволительно как средство, помогающее познакомить с Дхармой любителей поболтать, но недопустимо как просто времяпрепровождение.

Что касается трех неблагих действий ума, то они непозволительны ни для кого, поскольку только благодаря намерению действие может стать благим. Если появляется недобрая мысль, она всегда влечет за собой нечто неблагое.

Ум порождает благие и неблагие действия. Зачастую бывает, что мысль порождает большие последствия — благие и неблагие, — еще не успев обрести выражение в действиях речи и тела. Поэтому всегда следи за своим умом. Если мысли добрые, радуйся и приумножай благое. Если мысли недобрые, сразу же раскайся в них и устыдись, что все еще питаешь такие мысли, хотя и получил столько учений. Прими решение, что отныне и впредь никогда не позволишь себе недобрых мыслей. Даже если ты делаешь нечто благое, сначала проверь свое побуждение. Если оно доброе, продолжай свое дело. Если же тобой движут дух соперничества, лицемерие, желание славы и т. п., постоянно исправляй свои помыслы, дабы они проистекали от бодхичитты. Если тебе никак не удается их исправить, то лучше откажись от такого «благого» дела.

А вот этот тезис "ориентированны на определенного человека" - и требуется доказать.

человек пришел к Будде со своей проблемой, которая его мучила и попросил разрешить ее для него. задавая вопрос он меньше всего интересовался общечеловеческим подходом к ее решению. и хорош бы был Будда если бы начал рассуждать на эту тему в общем. движимый состраданием он дал ему ответ.

"действовать по ситуации" - это абстракция как раз для человека, который не имеет никаких жизненных ориентиров.

человеком надо быть, - любить людей, понимая, что не всегда их вина в том что они делают, многие поступают опрометчиво и потом всю жизнь жалеют;
любить весь окружающий нас мир с его ядовитыми и хищными животными, дождями, землетрясениями, снежными бурями и наводнениями;
не поступать так, как не хотел бы чтобы поступили с тобой;
не считать себя выше всех;

это и есть доказательство.

все время носить в себе агрессию, мол вот, если вдруг произойдет зло, то я не колеблясь убью злодея - это точно не буддистский путь. потому что ситуации нет а агрессия есть и мысли крутятся вокруг нее, не давая покоя. как же тут освободиться?

Вы, например, готовы защитить свою мать, если бандит будет избивать ее ногами?

говорить об этом, когда вокруг все хорошо и делать что-то, если произойдет, - это две большие разницы.

я предлагаю пока все хорошо практиковать развитие бодхичитты

Вопрос: Всегда ли сострадание предполагает, что мы должны быть пассивны и уступчивы? Или же все-таки иногда позволительны насильственные методы воздействия?

Ответ: Сострадание не должно быть «идиотским», когда мы каждому даем то, чего они захотят. Если пьяница хочет водки, а убийца – оружия, то исполнение их желаний, естественно, не будет являться состраданием. Сострадание и щедрость должны сочетаться с раcпознаванием и мудростью.

Иногда необходимо действовать силой: наказать ребенка или предотвратить трагическое развитие событий. Всегда, когда это возможно, лучше действовать ненасильственно, чтобы предотвратить или исправить опасную ситуацию. Тем не менее, если подобные меры оказываются неэффективны, и мы видим, что единственный способ избежать беды – действовать силой, тогда наше решение не использовать этот способ будет означать нежелание помочь. И все же мы должны действовать так, чтобы постараться не принести никому большого вреда.

Его Святейшеству Далай-ламе задали подобный вопрос, и он привел следующий пример. К реке, которую невозможно переплыть, подходит человек с намерением переплыть ее. Двое людей, наблюдающих за ним, знают, что войти в эту реку – значит утонуть. Один безмятежно смотрит на это и ничего не делает; он думает, что не должен применять силу и потому решает не вмешиваться. Другой кричит, что входить в реку нельзя, так как течение очень опасно. Человек отвечает, что ему все равно и он твердо намерен переплыть реку. Они спорят, и наконец для того, чтобы уберечь горе-пловца от смертельной попытки, тот, что на берегу, сильным ударом лишает пловца сознания. В этом случае тот наблюдатель, что сидит на берегу и ждет, пока человек войдет в воду и утонет, совершает жестокое, насильственное действие. Тот же, кто спасает человека от смерти даже ценой насилия, будет нежестоким, сострадательным человеком.

- Почтенный Нагасена, вы утверждаете: "Кто совершает убийство по неведению, тот свой проступок этим усугубляет". Однако в Определениях Устава Блаженный (Будда) сказал: "Незнающий невиновен". Если, почтенный Нагасена, "кто совершает убийство по неведению, тот свой проступок этим усугубляет", то ложны слова, что "незнающий невиновен". Если же "незнающий невиновен", то ложны слова "кто совершает убийство по неведению, тот свой проступок этим усугубляет". Вот еще вопрос обоюдоострый, трудноразрешимый, трудномостижимый. Тебе он поставлен, тебе его и решать.
- Есть, государь, изречение Блаженного: "Кто совершает убийство по неведению, тот свой проступок этим усугубляет". В Определениях Устава, однако, Блаженный сказал: "Незнающий невиновен". Здесь разное имеется в виду. Вот в чем разница: есть, государь, проступки, сопровождающиеся распознаванием, и есть проступки, не сопровождающиеся распознованием [34]. Вот о проступках, не сопровождающихся распознаванием, Блаженный и сказал: "Незнающий невиновен". (III-6(16))
Примечание переводчика (34): Вероятно, смысл следующий: совершивший убийство и не знавший, что этого делать нельзя, больший грешник, чем тот, кто сделал это с сознанием дурности поступка. Но совершивший убийство без знания того, что он его совершает (не замечая этого и пр.), невиновен

- Почтенный Нагасена, есть изречение Блаженного: "Не причиняй никому вреда, всем будь мил и приятен". И еще говорится: "Если надо подавить - подави, если надо поддержать - поддержи". Но, почтенный Нагасена, подавление - это ведь усекновение рук, усекновение ног, причинение увечий, заключение в тюрьму, пытки, умервщление, искоренение рода. Подобные слова недостойны Блаженного: не пристало Блаженному говорить эти слова. Если, почтенный Нагасена, Блаженный сказал: ""Не причиняй никому вреда, всем будь мил и приятен", то ложны слова: "Если надо подавить - подави, если надо поддержать - поддержи"...
_ Есть, Государь, изречение Блаженного: "Не причиняй никому вреда, всем будь мил и приятен". И сказано также: "Если надо подавить - подави, если надо поддержать - поддержи".
Первое высказывание - "Не причиняй никому вреда, всем будь мил и приятен" - признано всеми татхагатами, и это - само наставление, сама проповедь Дхармы, ибо неприченение вреда - признак Дхармы, государь. Это - сущностное слово. Когда же Татхагата сказал: "Если надо подавить - подави, если надо поддержать - поддержи", то это, государь, надо так понимать: спесивую мысль следует подавлять, скромную - поддерживать, дурную мысль - подавлять, благую мысль - поддерживать... неистинно следующего (Учению) - подавлять, истинно следующего (Учению) - поддерживать, не-ария - подавлять, ария - поддерживать, разбойника - подавлять, неразбойника - поддерживать.
- ...Так как же должен "подавлять" разбойника тот, кто его подавляет?
- Подавляющий разбойника, государь, должен подавлять его вот как: заслуживающего порицания - подвергнуть порицанию, с заслуживающего пени - взыскать пеню, заслуживающего изгнания - изгнать (из царства), заслуживающего заключения в тюрьме - заключить в тюрьму, заслуживающего смерти - предать смерти.
- Скажи, почтенный Нагасена, а если казнят разбойников, то это с одобрения татхагат?
- Нет, государь.
- А как же одобряют татхагаты, чтобы наставлять разбойников?
- Если какого-то человека предают смерти, государь, то его предают смерти отнюдь не с одобрения татхагат; его предают смерти вследствие его собственных действий...(III-11(29))